Ананда мои ма. Пять уровней сознания

Ступени развития сознания человека

Каковы ступени развития сознания человека?

В Тайтирийа Упанишад перечисляется 5 таких ступеней:

Анна-майя - Зависимость человека от пищи («анна» означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне подобен животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.

Прана-майя - Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни («прана» означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.

Мано-майя (гьяна-майя) - Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.

Вигьяна-майя - Интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

Ананда-майя - Уровень чистого сознания или Сознания Кришны, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании. В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя. На этом уровне живое существо развивает свои отношения с Господом, преданно служа Ему.

Как говорилось выше, все эти уровни подобны ступеням развития сознания. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (глава «Молитвы олицетворённых Вед») Шрила Прабхупада пишет:

Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьяна-майя - считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности.

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майя - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души - это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, оно будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Сделать это можно, только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе преданного служения, обусловленный человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота - это чистота грубого тела, а внутренняя - это чистота тонкого тела.

Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?

При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы питаетесь только вегетарианской пищей и пьете только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну - 8-9 часов вечера, а для подъёма - 3-4 часа утра.

Таким образом, у Вас появится достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро - это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.

Перед тем как приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой - это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:

Чистки зубов

Стрижки волос и ногтей

Опорожнения кишечника

Посещения крематория

Сна, продолжавшегося более 1 часа

Полового акта

Грязной работы

Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу

Одежда, в которой Вы делали вышеуказанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, то место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.

После омовения наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.

После принятия прасада (пищи предложенной Богу), посещения туалета по малой нужде следует омыть рот, руки и стопы.

Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.

Необходимо помнить, что тело - это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько, чтобы поддержать его работоспособность.

Как мы уже объясняли выше, внутренней чистоты можно достичь благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне, занимаясь духовной практикой. Также, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая его решимости служить Кришне. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна утверждает:

Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Итак, человек, желающий достичь высшей ступени совершенства ананда-майи, должен прекратить совершать греховную деятельность. Наоборот, живя благочестивой жизнью, он сможет развивать свое утраченное сознание Кришны, обучаясь науке преданного служения у опытных преданных. Так постепенно можно обрести решимость преданно служить Кришне, которая со временем перерастёт в спонтанную любовь к Нему.

(из готовящейся к изданию книги «Женщины Абсолюта», ИД «Ганга»)

Анандамайи Ма - «Блаженная Мать» - одна из самых любимых индийских святых всех времен. Парамаханса Йогананда (1893–1952) - известный йогин, оказавший огромное влияние на духовный мир Запада, однажды попросил Анандамайи Ма рассказать о своей жизни. Ответ Анандамайи Ма, простой и исчерпывающий одновременно, указывает на полное ее отождествление с неизменным и абсолютным Бытием:

«Отец, мне почти нечего рассказывать. Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Перед приходом на эту землю, отец, я была тем же Самым; маленькой девочкой я оставалась тем же Самым. И когда семья, в которой я родилась, устроила замужество этого тела, я была тем же Самым. И вот, отец, сейчас я перед вами - то же Самое. И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я всегда буду тем же Самым».

С раннего детства Анандамайи Ма, тогда еще маленькая девочка Нирмала Сунгари из деревни Кхеора в восточной Бенгалии, поражала удивительными способностями: она полностью осознавала свое окружение практически с момента своего рождения 30 апреля 1986 года. Она была вторым ребенком в чрезвычайно набожной, ортодоксальной, но бедной семье брахманов. С самых ранних лет люди называли ее «матерью улыбок» (Хаси Ма) или «счастливой матерью» (Кхусир Ма). При рождении девочка не плакала и весь период детства была чрезвычайно спокойной и миролюбивой. Время от времени она входила в трансовые состояния - по всей видимости, переживая опыт самадхи. Также она с любовью беседовала с растениями и невидимыми небесными существами. И хотя по причине занятости домашними делами и уходом за болезненными братьями она всего два года отучилась в начальной школе, по жизни ее отличал острый ум, хорошая память и мастерство в выполнении различных задач.

На тринадцатом году жизни Анандамайи Ма выдали замуж за приятного молодого человека по имени Бхоланатх. Поскольку постоянной работы у него не было и ему часто приходилось бывать в разъездах, еще год она оставалась в доме у своих родителей, а затем еще четыре года жила у его старшего брата и невестки. Новые родственники были очарованы ее приветливостью и смирением, а также тем, как ловко и легко она справлялась с домашними делами. Иногда во время исполнения этих обязанностей она впадала в транс, погрузившись в самадхи - родственники приписывали его крайней степени недосыпания.

В 1914 году Ма, которой в ту пору исполнилось 18 лет, переехала жить к мужу в Астаграму в Восточную Бенгалию. Супружеских отношений у них никогда не было: однажды Бхоланатх подошел к Ма с намерением исполнить свой супружеский долг, но мощный разряд электрического тока пронзил его тело - он воспринял это как знак того, что время еще не пришло.

В 1916 году Ма серьезно заболела и вернулась домой к родителям. С Бхоланатхом они воссоединились два года спустя в Баджитпуре округа Мименсингх в Восточной Бенгалии. Здесь началась «игра» в духовную практику - спонтанные разнообразные йоговские проявления. Глубоко внутри себя она знала, что эти практики ей совершенно не нужны, и они не могут ей ничего дать. Она никогда ни к чему не стремилась, у нее никогда не было гуру, она никогда не обращалась ни к каким учениям или книгам по йоге. Просто бывало так, что сидя ночью на полу после того, как все домашние дела были выполнены самым совершенным образом, внутреннее руководство проявляло через Ма древние санскритские тексты и священные мантры, о которых она никогда прежде не слышала. Оно проявляло также образы различных аспектов Бога. Более того, тело Ма спонтанно принимало очень сложные асаны хатха-йоги, недоступные обычным людям, не имеющим за спиной многих лет усердных тренировок. Когда ее спрашивали, кто или что есть ее внутренний учитель, она отвечала: «Твоя Шакти (Божественная Сила)». Именно тогда ей открылось: «Ты есть все», после чего, по ее словам, она осознала, что «вся вселенная есть Мое собственное проявление… Я встретилась непосредственно с Единым, проявленным как множественное». Она осознала свою Божественную Суть, проявленную во всем сущем.

Это было время, когда Ма исцеляла людей от любых болезней простым касанием. Вскоре не только благоговеющий Бхоланатх, но и другие люди стали становиться свидетелями ее мистических состояний, при которых ее губы сами произносили мантры и духовные стихи. Как это часто случается, даже в Индии, которую в вопросах религии обычно считают очень «толерантной» страной, Ма была заподозрена в одержимости злыми духами и потому на помощь были призваны экзорцисты. Однако у них ничего не вышло. Один из них даже упал от приступа жесточайшей боли и лежал на полу до тех пор, пока Ма не облегчила его страдания. Наконец известный врач объявил, что Ма не была ни сумасшедшей, ни одержимой - она была «опьяненной Богом».

Ночью 3-го августа 1922 года внутренняя Шакти направила ее к совершению ритуала само-инициации: она сама исполняла роли и гуру и ученика, произносила сакральную биджа-мантру («семя»-слог), которую затем продолжала повторять еще в течение некоторого времени. Такая беспрецедентная само-инициация повергла в шок одну из кузин Ма, поскольку таким образом Ма поставила себя выше своего мужа, не получившего инициации. Ма пообещала кузине, что Бхоланатх скоро тоже будет инициирован. Прошло немного времени - пять месяцев - и Ма снова пошла вразрез с традициями, лично дав мантра-инициацию своему мужу и погрузив его в глубочайший транс на два часа! Во время инициации Ма точно следовала предписаниям, указанным в старинных текстах, хотя никогда их не изучала. Именно тогда она объявила Бхоланатху и известному астрологу-ученому, что она есть не что иное, как воплощение Бога - Пурна Брахма Нараяна! Во время этого поразительного заявления она светилась необыкновенным светом. Легко представить, как чувство очарования своей прекрасной женой достигло у Бхоланатха апогея, когда он задал себе вопрос: «Кто на самом деле эта женщина?»

Духовная сила Ма к этому времени стала огромной: она часто наслаждалась видениями разных форм Бога, осознавая свою полную тождественность с их сутью. Она не обращала внимание на свое тело, практически ничего не ела и едва ли спала. После инициации Бхоланатха она замолчала на три года, лишь изредка прерывая свое молчание для того, чтобы утешить кого-либо в горе или передать какое-нибудь срочное сообщение. Пошли слухи о том, что Ма - святая. Ее первые преданные - люди высокого социального статуса - приходили к ней, практически необразованной 28-летней женщине, чтобы ощутить ни с чем не сравнимый подъем духа, покой и глубину, которые они неизменно испытывали в ее присутствии.

Несть числа людям, приходивших к Ма за исцелением. Очень многих она вылечила, но нередко давала понять, что не всем людям нужно избавляться от своих болезней, вместо этого они должны искать реализации Бога.

Чтобы избавить людей от болезней, она наносила раны себе на тело или брала на себя чужие страдания. Таких случаев было несметное количество. (Так, вернувшись в Баджитпур, она исцелила Бхоланатха от смертельной холеры, приказав отвалиться собственным ногтям).

Бхаиджи пишет:

«У Матери нет желаний, у нее нет «нравящегося» и «ненравящегося»… В любом ее слове и выражении, в каждом взгляде и жесте царствует такая сладостность, какой не встретишь больше нигде на свете. Ее тело постоянно источает божественный аромат, этот аромат присутствует в каждом ее вдохе и выдохе, он исходит от ее одежды и постельных принадлежностей».

Самым главной и удивительной чертой жизни Ма было ее абсолютное доверие внутреннему спонтанному руководству - кхеяле, «Божественной воле». И только кхеялой можно было объяснить, почему именно с этим, а не другим человеком Ма встречалась, занималась или исцеляла его. Сколько раз, бывало, Ма срывалась с места, садилась в поезд и отправлялась куда-то далеко, несмотря на то, что ей приходилось оставлять людей, специально пришедших к ней на запланированную встречу. Но это не было простым неуважением или импульсивностью: спонтанность Ма давала людям прекрасный урок непривязанности. Но что еще более важно, обычно она оказывалась гораздо более нужной в том месте, куда ее вела кхеяла. При этом Ма обладала духовной силой, позволявшей ей убедить своих преданных в ее вездесущести: «Я никуда не ухожу; Я всегда остаюсь в Том же месте; «Почему вы говорите, что Я вас покидаю? Почему вы хотите оттолкнуть Меня? Я всегда с вами». «Я всегда с вами со всеми… Будьте уверены, Я всегда слежу за тем, что вы делаете или не делаете».

Не только люди толпами приходили к Ма. Бродячие собаки, козлы, змеи - всех их таинственным образом влекло ее присутствие. Любовь Ма распространялась также на цветы - даже на расстоянии она совершенно четко знала, в чем они нуждаются.

Наполненное милостью божественное благословение Ма (шактипата или крипа) было невероятным: она давала прямое переживание блаженства, покоя и мощи Божественной реализации. Ма пристально смотрела на человека и почти осязаемо передавала ему силу собственного божественного состояния, которую человек переживал либо как бесконечный покой и бестелесную поглощеность в Чистом Сознании, либо в виде различных энергетических феноменов: вибрации, «электричества» и/или тепла - всех классических признаков «духовных проявлений», которые только могут быть найдены в священных традициях мира. Для того чтобы эти переживания случились, не требовалось даже физического присутствия Ма. Есть большое количество свидетельств тому, что Ма приходила во сне ко многим людям, принося им духовные дары в виде посвящения или других переживаний. Такие случаи до сих пор имеют место.

Мириады необъяснимых чудесных событий происходили вокруг Ма в результате ее глубочайшего духовного воздействия: яснослышания, присутствия ее тела в нескольких местах одновременно, видения прошлого и будущего, знания сердечных устремлений каждого, помощи на расстоянии, избавления людей от несчастий, умножения пищи и тому подобного. Но, конечно, главным чудом было ее простое, радостное, любящее присутствие, преобразующее людей.

В последний год жизни Ма ее «тело» начало показывать признаки изношенности как следствие постоянной отдачи себя людям, путешествий и различных болезней, которые пришлось ему перенести. К марту 1982 года ее физическая форма проявила симптомы неизвестной болезни, что поставило докторов в тупик. Ма по-прежнему отказывалась от всех лекарств, поскольку относилась к недомоганиям как к «гостям» с тонкого плана, которых нельзя выгонять силой! Она находилась в этом состоянии еще в течение пяти месяцев, когда поздним вечером 27 августа 1982 года, в Дехрадуне, Ма прекратила всякую связь с этой физической формой, позволив ей снова превратиться в элементы, из которых она когда-то появилась в качестве божественного подарка человечеству.

Анандамайи Ма «оставила тело», чтобы теперь постоянно быть тем, чем она всегда была - неизменным сияющим Светом Бога, всегда присутствующим прямо Здесь в виде безграничной Любви!

Из наставлений Анандамайи Ма

Существует только Атман (Божественное Я), ты - тот Атман, я - тот Атман, каждый - тот Атман. Поэтому, кем бы ты ни был, Я тоже с тобой!

Вопрошающий: Прав ли я, думая, что вы - Бог?

Ма: Нет ничего кроме Бога. Все живое и неживое - лишь проявленные формы Бога. Он пришел сейчас сюда также в твоем теле, чтобы дать даршан (встречу со святым).

В: Тогда зачем вы здесь в этом мире?

Ма: В этом мире? Я не «где-то». Я покоюсь Сама в Себе.

В: В чем заключается ваша работа?

Ма: У меня нет работы. Для кого я могу работать, если существует только Одно?

Шива, Вечный Дух, превратился в джив - чувствующих существ, и каждое существо должно будет снова превратиться в Шиву. Как вода, замерзая, превращается в лед, а растаявший лед снова становится водой, так и превращение Шивы в джив, а потом обратно продолжается бесконечно.

Только Он один существует. Он говорит Сам с Собой (этими словами), чтобы открыть Себя для самого Себя.

Высшая Сила непосредственно присутствует во всех чувствующих существах, во всех религиях и сектах, во всех формах, которым люди поклоняются… Найдите Его в какой-либо одной форме и в итоге вы увидите, что все формы - лишь выражения Одного. Прославляете ли вы Христа, Кришну, Кали или Аллаха, в действительности вы славите единый Свет, который также присутствует в вас, поскольку пронизывает Собой все.

Зачем нужно столько различных религий, сект и ответвлений? Через каждую секту и религию Он отдает Себе Себя - так, чтобы каждый человек мог двигаться вперед в соответствии со своей собственной уникальностью. Множество верований и сект нужны для того, чтобы Он мог подарить Себе Себя множеством разных способов, каждый из которых красив по-своему, и чтобы Он мог быть раскрыт как то общее, что есть в бесчисленном количестве путей, во всех формах и в бесформенном… В случае полной Реализации человек не может ни с кем поссориться, он полностью просветлен в отношении всех верований и доктрин, он видит все пути одинаково хорошими.

Только Он один знает, кому и в какой форме Он откроет Себя. Человеческий ум не в состоянии постичь, каким способом, каким образом Всемогущество сильнее всего привлечет к Себе каждого отдельно взятого человека. Для каждого ищущего - своя дорога.

Молитва и медитация - это путь, ведущий к реализации Бога. Другими словами, вам нужно уйти с поверхности и найти свой алтарь на глубине.

(перевод с английского Елены Плехановой)

Индийская святая Анандамайи Ма (30.04.1896 - 27.08.1982) - это самая красивая индианка и вообще самая красивая женщина из тех, что я видел, её небесная красота затмевает земную красоту других женщин. Имя "Анандамайи Ма" в переводе с санскрита означает «Мать, проникнутая блаженством". В Индии многие её последователи считают её воплощением богини Дэви. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии». Анандамайи Ма родилась в небольшой деревне с преимущественно мусульманским населением Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш). Родители принадлежали к брахманам, были бедны, но очень благочестивы. Отец Анандамайи Ма - Bipin Behari Bhattacarya - был горячим поклонником Кришны, вставал в три часа утра, чтобы петь гимны Кришне, часто в религиозном восторге уходил из дома и жене приходилось его искать и возвращать обратно. Однажды штормовой ветер сорвал крышу с их дома, но отец Анандамайи не прервал исполнение гимна Кришне и продолжал петь под заливавшим дом дождем. Мать Анандаймайи - Moksada Sundari Devi - также была религиозна, в конце жизни она стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества и когда её дочь появилась на свет, назвала её Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота». Позже Нирмала Сундари станет известна во всей Индии как Анандамайи Ма.
Святая Анандамайи Ма (Ananda
mayi Ma)

С раннего детства девочка поражала своими необыкновенными способностями. Нирмала полностью осознавала и хорошо помнила то, что с ней происходило с самого момента рождения. Родители иногда наблюдали, как их дочь разговаривает с растениями и невидимыми для других существами. Из-за бедности и нужды Нирмала посещала школу только в течение двух лет, едва научившись читать и писать. Когда Нирмале исполнилось 12 лет и 10 месяцев, её выдали замуж. Мужем Нирмалы стал Ramani Mohan Chakravorty, позже принявший религиозное имя Bholanath. Браки в Индии ранние, но жена начинает жить с мужем только после достижения совершеннолетия, поэтому до 18-летнего возраста Нирмала жила в доме старшего брата мужа.

Когда Нирмала стала жить с мужем вместе, то он, к своему горю, обнаружил, что сексуальная жизнь с женой совершенно невозможна. Как только он хотел от жены исполнения супружеского долга, то она впадала в обморочное состояние, её тело искажалось и цепенело и ему приходилось читать мантры, чтобы она пришла в себя. Однажды, когда он прикоснулся к телу жены, его словно ударило током. Когда Нирмале был 21 год, у нее навсегда прекратились менструации. Нирмала не могла выполнять и работу по дому, т.к. постоянно впадала в религиозные экстазы. Мужу Нирмалы предлагали жениться снова, он отказался, т.к. надеялся, что такое состояние жены временно, но потом он понял, что такое состояние жены не прекратится никогда, т.к. его жена святая. Он стал её первым учеником в декабре 1922 года, Нирмале было тогда 26 лет.

В 1925 году её ученик Jyotish Chandra Roy (Bhaiji) называет Нирмалу "Анандамайи Ма" (Мать, проникнутая блаженством).

В 1926 году Анандамайи Ма проходит мимо мусульманской могилы и проникшись исламом, начинает читать отрывки из Корана и произносить мусульманскую молитву. Позже, в одном из интервью, Анандамайи Ма говорит, что считает себя не только индуисткой, но и христианкой и мусульманкой одновременно.
Число последователей Анандамайи Ма растет, с 1932 года она начинает ездить по всей Индии, не находясь более двух недель в одном месте.

В 1933 году её посещает жена будущего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру, через нее об Анандамайи Ма узнают Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, которые также стали посещать её, дочь Джавахарлала Неру - Индира Ганди - также не раз посещала Анандамайи Ма и относилась к ней с величайшим уважением.

По свидетельству очевидцев, Анандамайи Ма обладала сверхъественными способностями, например, излечивала людей от любых болезней лишь простым прикосновением. Но сверхъественные способности - сиддхи - не были для нее (как и для другого великого индийского мистика Рамакришны) целью, а были лишь побочными эффектами религиозной практики. Единственным смыслом жизни Анандамайи Ма была реализация Бога. У нее никогда не было учителя и она не знала религиозных текстов. Она не рассматривала себя как гуру. Однако она всегда готова была помочь людям, которые искали ее духовного водительства. Она несла людям мысль о том, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и его игру. Отличительной чертой Анандамайи Ма, по словам последователей, было стремление пробудить сильное желание к духовной жизни у каждого, кто с ней общался. Все ее действия и советы меняли людей и открывали им путь к Богу. Она говорила так: "Святой подобен дереву. Он не зовет никого к себе и не отсылает никого прочь. Он предлагает защитить каждого, кто хочет прийти к нему, будь это мужчина, женщина, ребенок или животное. Когда вы сидите под деревом, оно защитит вас от изменчивости погоды, от жара солнца и от проливающегося дождя и одарит вас цветами и фруктами".

Часто во время киртана (пения и чтения религиозных гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки её были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращён к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело её не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст её полился мягкий напев, а из глаз хлынули слёзы.

Во время киртана она часто наклоняла голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер её тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле её нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения её были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась у неё в мозге, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение. В согласии с дыханием тело её колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были её движения. Ни один человек, каких бы усилий он не прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали всё её существо волнообразно. Во время самадхи её тело начинало светиться так, что все окружающие видели это. В такие периоды взглянувшие на неё могли испытать блаженство, а коснувшиеся её ног падали без сознания. Однажды её последовательницы сказали ей: "Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм".

Ведическая литература, чтобы понять, откуда появились все различия, разные культуры, разные философии, писания и религии представляет раздел, который называется “Панча-Кроша”. Это очень важное знание предназначено для того, чтобы человек мог узнать об этом и понять, почему кто-то себя ведет определенным образом, почему один человек преследует одни цели, а другой - другие.

Веды: пять уровней сознания человекообразных существ

Лакшми Нараяна дас (Леонид Тугутов)

1. Еда и вещи (психология грудного ребенка) - анна-майя .

Человек интересуется только своим телом.

Самый низший, то есть самый отвратительный уровень - его описывают ведические произведения как самый отвратительный. Говорится, что люди на этом уровне - почти животные. Таких людей, такую культуру и цивилизацию называют Двипада-Пашу , то есть двуногие животные.

То есть это живое существо, получившее человеческое тело, но ведущее образ жизни животного. Человек на этом уровне подобен животному.

Чем же отличаются животное и человек? Животное живет четырьмя потребностями: еда, секс, сон и оборона . Все. Это четыре потребности, ради которых действует живое существо.

И вот первый уровень сознания, описано, и той культуры и всех-всех-всех остальных причиндалов, так называемых, называется Анна-майа . "Майа " означает покрытие (влияние), "анна " - значит пища. Анна-майа - этот уровень еды , или, его еще называют, философией грудных детей .

В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть.

Может быть, вы видели грудного ребенка, - когда он покушает - у него счастье, когда он голодный - у него горе. То есть он живет полностью потребностями еды.

На этом уровне даже обороны практически не существует. Только еда, секс и сон.

Что это такое? Ведическая литература описывает даже раздел знаний, который предназначен для такой культуры, для такой цивилизации. И там есть их основная мантра. То есть основная звуковая вибрация, которая позволяет им достигнуть своих потребностей в еде, сне и в сексе.

Она звучит так: Ом ахаренам ду! Ом ахаренам дегха! В переводе это означает: «Абсолютной истиной является еда. Лишь еда - истина. Дай еды!» Так переводится эта звуковая вибрация.

Что же определяет такую цивилизацию или такую культуру? Это когда живые существа все измеряют продуктами питания. Есть продукты в магазинах - хорошо живем, нет продуктов - плохо живем. Есть вещи дешевые - хорошо.

Люди обычно тогда говорят: "вот раньше жили хорошо, колбасы было завались", "вот раньше водка была дешевая", "о как хорошо жили" . Это как раз концепция анна-майа.

То есть когда в нашем сознании переплетается этот самый низший образ жизни, то есть мы думаем, что еда - это основа всего.

В Библии говорится: не хлебом единым жив человек . Не потому ли мы в анна-майю погружаемся, что где-то мы соприкасаемся с этой психологией, когда говорим: «быт заедает» . Да, вот это вот - кормежка - и человек как-то невольно отходит от каких-то высших идеалов и погружается в этот быт еды.

Вы наверняка замечали, так происходит. И это говорит о том, что человек бессознательно - якобы, он так думает, что бессознательно - но он погружается в этот уровень еды.

Это считается полной деградацией. Это сознание, которое определяет всё материальным достатком, особенно едой и одеждой . "Ахары, ахара" - это означает еда и что-то на себе носим.

Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.

Это самый примитивный низший уровень сознания и такому сознанию присущи целые цивилизации. В ведический литературе он описывается как самый отвратительный.

На этом уровне сознания есть своя религия, своя культура, своя медицина и своя наука . И наука этой культуры находится именно в таком сознании. Она называется "анумана" (логический вывод на основе обобщенного опыта), что означает гипотеза, измышление или теория. То есть вы не знаете точно, вы просто даете какую-то теорию, её все принимают и думают, что это правильно.

Допустим, Дарвин дал теорию эволюции живых существ, и он ошибся, не просто ошибся - он с самого начала знал, что она ложная. Он фальсифицировал австралопитека , взял кости обезьяны и человека, создал "переходное звено", и оно было помещено в Нью-Йоркском музее. И это было обманом, а он в своем дневнике написал - ну по крайней мере примерно он так может быть должен был выглядеть.

Но везде люди приняли, что он так и выглядел. И все стали думать, что этот австралопитек и является переходным звеном обезьяны к человеческому типу. Не было таких переходов и не бывает никогда. Обезьяна - это обезьяна, человек - это человек. Таракан никогда не становится человеком.

Просто в силу закона реинкранации живое существо в силу закона кармы переходит из одного тела в другое. Оно может менять тела, но сами тела не трансформируются.

2. Здоровье (правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и т.д.) - прана-майя.

Человек интересуется движением, спортом и т.д.

Когда живое существо все-таки обращается к знанию, то есть посчастливится ему каким-то образом задуматься - Атато брахма джигья сан.

Веданта-сутра начинается со стиха: Атато брахма джигья сан - человеческая форма тела предназначена для того, чтобы задавать вопросы касательно абсолютной истины.

И там говорится: «Наконец-то я стал человеком. Теперь я могу задуматься - в чем же смысл человеческой жизни.»

• Кто я?
• Что это все, что меня окружает?
• Откуда это все?
• И каковы мои взаимоотношения с тем, откуда это проистекает?

И говорится, что до тех пор, пока человек не задал эти вопросы, он считается Двипада-Пашу - двуногим животным, то есть он получил человеческую форму тела, но он живет только потребностями еды, сна и секса.

И следующий уровень, когда живое существо всё таки очищается или пытается возвыситься, то оно естественным образом восходит к такому уровню сознания, которое называется прана-майя .

Этот уровень называется уровнем здоровья. "Прана " - "означает жизненная энергия" или всё, что связано со здоровьем - правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и так далее.

На этом уровне происходит осознание собственного существования и других различных проявлений жизни. Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.

То есть человек регулирует свои чувственные наслаждения, питание, он делает какие-то физические упражнения, и его сознание полностью сконцентрировано на здоровье. И человек так погружен в свое здоровье, что он просто все остальное отвергает.

И как говорят такие люди? - "Было бы здоровье". А остальное - что? Ну, "купим там, или достанем или что-то еще" . То есть: "еду, мы достанем, было бы здоровье".

Вы подходите к кому-то и говорите - "Ну, как здоровье? Здравствуй!" Что вы имеете в виду? - Здоровье. Ну лишь бы не болел - всё остальное ерунда.

Это человек с сознанием прана-майя , чуть выше уровня анна-майя . Он думает, что здоровьем всё определяется. Поэтому такие люди обливаются, дышат, бегают, прыгают, скачут и т.д.

Какого самого верха на этому уровне мы можем достигнуть? Знания о Хатха-йога - это венец прана-майи , это описывается в «Йога-сутра» Патанджали. Такие люди также пьют урину, занимаются всевозможными лечениями. Одно слово - аюрведа и они уже всё, пойманы.

У всех есть тело, у всех есть болезни. И такой человек думает - самое главное не болеть, т.е. было бы здоровье. Нужно иметь здоровье, иначе как наслаждаться-то? Больному?

И также есть цивилизации и есть наука на этом же уровне. На санскрите она называется "пратьякша" (непосредственное восприятие при помощи чувств и ума). Пратьякша смешана с ануманой , т.е. с гипотезой и с чувствами. Если я чувствую что-то есть, значит это есть, если я не чувствую, значит этого может быть и нет.

На этому уровне человек сильно желает денег.

В ведической литературе этот уровень описывается, как уже более возвышенный, так как уже появляется интеллект.

3. Ум (информация) - мано-майя .

Человек интересуется психологией.

Когда сознание возвышается (очищается), человек переходит на следующую ступень. Эта ступень в ведической литературе называется мано-майя . "Мано " означает ум. То есть платформа ума.

Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.

Мы говорим: "сила есть… " , а тут наоборот: сила уже не нужна, еда не важна - человек начинает оценивать ум. Это уже выше здоровья, поэтому говорят - "ты слишком здоровый, а я зато умный".

На этом уровене уже начинаются цениться мозги. Сознание блуждает не в разуме, а в уме. Такие люди становятся невыносимым для окружающих из-за занудства. Постоянно всех беспокоят, допикают. Занудные философы, писатели ни о чем. Эгоистическое сознание.

То есть человек уже поднялся до менталитета, он нашел у себя ум .

Что же происходит на этом уровне?

Люди, поднявшиеся до этого состояния занимаются ментальными спекуляциями.

Человек становиться мыслителем, начинает много думать и хочет из мышления извлечь счастье. Начинает размышлять на тему истинного смысла жизни, начинает выдумывать разные правила и предписания, ограничения, основанные на неправильном понимании разнообразной литературы и духовной жизни. Или разнообразного знания, которое существует в мире. То есть люди дают свое собственное толкование по этому поводу. Это называется уровень спекуляций.

И как самым совершенным прогрессом, до которого они доходят, - они начинают думать, что есть некий космический разум, некий разум вселенной, к которому "все подключены". И все "на подключке" эти люди. Это медиума, контактеры и т.д.

Есть Вселенское правительство, описывается их категория мышления. Так они узнают о некой сфере высших живых существ, которые управляют материальными законами вселенной. Но не духовной. И поскольку они находятся на платформе спекулятивного ума, они начинают принимать это как верх совершенства.

Очень часто можно видеть, когда люди говорят - "прямо душа вышла" , и фотографии можно видеть в журналах - тонкое тело. И они говорят - вот это душа. Кто-то говорит - "взвесили душу, 12 миллиграмм весит" . То есть такие люди одно за другое принимают - тонкое тело принимают за душу.

Где-то у них всегда корабль, где-то там стоит он, всех сейчас собирает, скоро шарахнет и так далее. Они очень интересуются НЛО, это их любимая тема.

Любят ходить на разного рода мероприятия, где обсуждается духовное знание, но приходят не для получения знания, а чтобы поговорить, блестнуть своим умом.

4. Духовная мудрость (разум, интеллект) - вигьяна-майя.

Человек интересуется целью жизни.

Более высокий уровень, четвертый - вигьяна-майя . «Вигьяна» означает, что появляется духовная мудрость, человек начинает четко различать дух и материю.

Это интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

Вигьяна определяется тем, что живое существо встало крепко на основу духовной практики, строго следующей авторитетной системе йоги, описанной в "Йога-сутре" Патанджали , или в таких произведениях как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" .

Если человек занимаетесь какой-то йогой, и ее нет в "Йога-сутре" Патанджали , то всё это относится к разделу мано-майя , то есть ментальным спекуляциям и неправильному пониманию науки. Науки, которая называется йогой (в переводе "божественная связь").

На этом уровне человек ведет разумное существование. Сознание пропитывает разум. Человек способен отказаться от внешних целей жизни. Поставить целью своей жизнью более внутренние, важные ценности. Есть связь с совестью, со сверх душой.

На этом уровне человек не принимает себя, как тонкое и материальное тело. Он знает природу души . Он постиг не только природу грубого и материального тела, он постигает природу души и четко разделяет. Не идет на поводу своих желаний.

И к людям начинает также относиться. Видит - какие-то люди обусловлены грубым телом больше, поэтому они о своей нации пекутся, о чем-то еще. Кто-то тонким телом обеспокоен, а кто-то на самом деле занят более поисками духовных сфер.

И он старается общаться с теми, кто ищет духовный прогресс, дружит с теми, кто тонко воспринимает и сторонится тех, кто на грубом уровне.

5. Вечное духовное блаженство (трансцендентный уровень сознания - осознания себя душой) - ананда-майя.

Человек интересуется верой - во что верить.

Последний этап - самый высокий, он является окончательным этапом в деятельности живых существ. Этот уровень называется ананда-майя . "Ананда " - это полное, вечное духовное блаженство. Которое проявляется в практике Бхакти-йоги - йоги чистого любовного преданного служения верховной личности Бога. Это уровень чистого сознания, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании.

В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат — Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя.

Человек полностью осознает себя как душа . И такой человек может даже находиться в материальном мире, но действовать и всё воспринимать исключительно духовно , естественно и полностью духовно.

Таким образом, люди, находясь в разных уровнях сознания, по-разному все воспринимают.

Одни действуют ради еды и используют еду для того, чтобы обогатиться, и сами на еде всё построили. Сейчас магазины куда более лучше выглядят, чем все остальные помещения. Почти храмы. Иногда просто люди ходят в магазин отдыхать, походить там, красиво одеться и походить там, что-то взять, повертеть, положить. И у них появляется хорошее настроение. Это самый низший уровень сознания - анна-майя , на котором люди все измеряют едой.

И таким же образом мы должны понять, что наше понимание и восприятие точно также соответствует этим уровням сознания .

Как это проявляется на примере молитвы "Отче наш" - «Дай хлеб насущный»?

1. Многие думают, что это связано с едой. Человек думает, что речь о хлебе. Он даже думает "а какой белый или черный?" Можно спросить человека - а про какой хлеб там говорится про белый, про ржаной или про пшеничный?

2. Человек уровня прана-майя, он говорит - ну тут же дураку понятно, какая еда? Это о здоровье речь идет. Хлебом насущным является здоровье, здоровый образ жизни , мышцы, мускулы, мозг чтобы напрягался.

3. Третьи думают - знания , мано-майя.

4. Другие думают, что нужно служить Богу и следовать разным заповедям, что это хлебом является , поскольку это духовное произведение. Если говорится хлеб насущный, значит, речь идет о душе, а для души это служение Богу ежедневно и есть как бы хлеб.

5. Ананда-майя что думает? Что жизнью или хлебом души является любовь - любовь к Богу и ко всему его творению, как к духовному, так и к материальном у.

Таким образом в соответствии с нашим сознанием, если мы с вами будем соприкасаться с ведической литературой, с какими-то священными писаниями, мы можем быть сбиты с толку, не поняв, о чем идет речь, какие произведения о чем говорят.

Как вот допустим о курочке Рябе - они хотели съесть это золотое яичко. Это какой уровень сознания? Многие думаю, поесть...

А в золотой рыбке еще интереснее - один, второй, а потом - хочу быть владычицей морскою и чтобы рыбка была у меня на побегушках. Это сенсоры.

Люди не знают скрытого метафорического смысла. Иногда ведические произведения скрывают смысл от непосвященных. Почему? Чтобы их не беспокоить невежд. И говорится - мудрые не беспокоят невежд.

Мудрый человек не будет беспокоить какой-то истиной, потому что у человека возбуждается сознание - может произойти кондрашка, некоторые засыпают. Можно сразу определить, если человек слушает какие-то истины очень высокие, - раз и заснул. Это такая защита, потому что идет информационный перегруз, у человека сознание не готово. Он перегружается, сразу защитная реакция - сон, защищается человек, организм защищается.

Материалистическая цивилизация находится преимущественно на первых трех ступенях: анна-майи, прана-майи и мано-майи .

Первая забота цивилизованных людей - обеспечить свое экономическое благополучие, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни.

Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывать философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит он достиг стадии вигьяна-майи.

Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии ананда-майи. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства.

До тех пор, пока живые существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи , они ведут материальную жизнь , но, достигнув стадии ананда -майи, обусловленная душа освобождается из материального плена.

Шри Анандамайи Ма (Ма - это мать, Анандамайи - блаженство), родилась в Индии, в деревне с названием Кхеора, 30 апреля 1896 года. Ее мать и отец были простыми людьми, которые посвящали свои молитвы Богу и были добрыми и любящими по природе. В семье всегда было много просвещенных пандитов и истинных верующих. Когда Анандамайи Ма была еще ребенком, на теле ее проявилось много мистических згаков, большинство из которых прошли для окружающих незамеченными. Так как она держалась в стороне от других и была ко всему безразлична, много людей считали ее отсталым ребенком. Часто она не могла сказать, где была или что говорила пару минут тому назад. Она разговаривала с деревьями, растениями и невидимыми существами и часто становилась рассеянной, погружаясь в свои мысли.

Из-за бедности и нужды Нирмала (так назвали Анандамайи родители в детстве) посещала школу только в течение двух лет. Однако даже за такой короткий промежуток времени она очаровала учителей остротой своего ума. Хотя Анандамайи Ма не получила хорошего образования, она всю свою жизнь так же, как «и не очень образованный» Рамакришна, демонстрировала всем, что истинная мудрость не зависит от книжного знания. Однажды она заметила: «Если кто-то действительно стремится к Богу, и ни к кому, кроме Него, он несет свою книгу в своем собственном сердце».
С самого раннего детства Нирмале нравились различные религиозные ритуалы, и она приходила в неописуемый восторг, когда слышала и индуистские песнопения и мусульманский намаз и гимны христианских миссионеров. Сильные духовные переживания приходили сами собой и близкие находили ее погруженной в состояние блаженного экстаза.

В 12 лет ее выдали замуж за брамина из ее селения, жизнь которого была посвящена приумножению благосостояния других, и следующие девять лет она прожила в неизвестности.

С 17 до 25 лет она иногда впадала в трансы, и тогда ее тело цепенело и немело, и она пела имена богов и богинь. Люди видели, как в 22 года, когда она читала мантры, из тела ее вспышками вылетали видения богов и богинь. Иногда случалось, что она непроизвольно выполняла разнообразные позы йоги (сама она никогда йогой не занималась). На протяжении 15 месяцев она не могла говорить, а после того, как к ней вернулся дар речи, она добровольно продолжала молчать еще 21 месяц. Когда она мысленно представляла образы богов и богинь, то непроизвольно выполняла ритуалы и обряды поклонения (хотя утверждала, что сознательного желания этого делать не имела), что делала совершенно правильно, опять-таки никогда этому не учившись. При этом она, по ее словам, была поклоняющейся, объектом поклонения и актом поклонения одновременно. Позже она говорила: "Личности и формы богов столь же реальны, как ваше или мое тело. Их можно постичь внутренним зрением, которое открыто чистотой, любовью и почитанием".

Жизнь ее, как и жизнь другого великого индийского святого Рамакришны, подобна живому танцу, насладиться которым мог каждый.

Неизъяснимое очарование Анандамайи Ма привлекало к ней множество людей со всего мира, ищущих Истину. Среди сотен тысяч ее последователей были простые неграмотные индийцы и признанные философы, уважаемые в Индии священнослужители и крупные политические лидеры. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Йогананда, выдающийся духовный учитель ХХ века, неоднократно восхищался ее духовным величием. Другой известный учитель, Свами Шивананда, называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии».

Доминирующим настроем ее ума в то время было естественное выражение символизма мантр и практики йоги, и дальше она продолжала соблюдать свою отстраненность и молчание до того времени, когда глубочайший мир и покой не стали господствующими качествами ее жизни. Вся ее внешность светилась блаженством и счастьем. Когда она жила в Дакке, в возрасте около 27 лет, ее покой стал привлекать последователей. Трудно описать, в какое блаженство покоя погружались их души в ее присутствии.

Часто во время киртана (пения религиозных гимнов или имён Бога) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки ее были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращен к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело ее не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст ее полился мягкий напев, а из глаз хлынули слезы.

Во время киртана она часто запрокидывала голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер ее тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле ее нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения ее были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась в её мозгу, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение.

В согласии с дыханием тело ее колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег, и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были ее движения. Ни один человек, каких бы усилий он ни прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что Мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали все ее существо волнообразно.

В уединении она непроизвольно выполняла асаны и мудры йоги. Часто казалось, что дыханье ее полностью останавливалось, и тогда ее кисти, стопы и шея выворачивались под такими неимоверными углами, что, казалось, они никогда не примут своего естественного положения. Яркое сияние начинало исходить из ее тела, освещая окружающее пространство, а потом, разрастаясь, охватывало всю вселенную. В такие моменты она заворачивалась в кусок ткани и удалялась в уединенный уголок дома. В такие периоды взглянувшие на нее могли испытать блаженство, а коснувшиеся ее ног падали без сознания. Места, где она лежала или сидела, сильно нагревались. Она сидела неподвижно часами и могла внезапно замолчать посреди разговора. Если она оставалась в одиночестве в таком состоянии на несколько дней, она не чувствовала ни голода, ни жажды и могла забыть, как говорить, ходить или смеяться.

Обычно она ела очень мало, иногда днями обходясь даже без воды, а однажды пять месяцев жила, питаясь лишь пригоршней пищи по ночам, и потом пять или шесть месяцев употребляла лишь немного риса дважды в неделю. На протяжении этого времени она выглядела замечательно, была бодрой, тело ее было полно здоровья и энергии. Позже режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний (религиозных индийских праздников) она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и попросила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.

Во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли. Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов – сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, – состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу".

Известный индийский Гуру Йогананда неоднократно встречался с Анандамайи Ма, имея высокодуховные беседы с ней и божественные откровения.

Говорили, что на протяжении своей жизни Шри Анандамайи Ма соприкоснулась с многими людьми в их снах и видениях, иногда давая им мантры или оставляя цветы на подушке, и внезапно появлялась на многих собраниях. Ее биограф говорил, что она часто появлялась перед ним в полдень в его кабинете или в полночь в спальне, и описывал состояния экстрасенсорной связи с ней, такие, как знание, когда ей что-то было нужно, или выполнение ею его желаний автоматически. Однажды, гуляя вместе с ней в поле, он увидел несколько женщин, идущих к ней, и расстроился, что она уйдет так быстро. Внезапно поле заволокло густым туманом, так что женщин не стало видно, и им пришлось уйти без Шри Анандамайи Ма. Ей также приписывали случаи исцеления.

В течение долгой жизни она неоднократно проявляла различные сверхъестественные способности – сиддхи.

Она излечивала людей от любых болезней, лишь простым прикосновением, проявляла дар Божественного прозрения прошлого и будущего, временами ее тело могло уменьшаться в размерах и исчезать и т.д. Однако, по словам Анандамайи Ма, она никогда не стремилась к овладению такими способностями; различные сиддхи являлись лишь побочным эффектом ее практики. Единственной целью, ее жизни была реализация Бога.
Все что случалось с ней, происходило спонтанно, изнутри. У нее никогда не было учителя и она не знала религиозных текстов. Она не рассматривала себя как гуру. Однако она всегда готова была помочь людям, которые искали ее духовного водительства. Свое учение она излагала очень простым, доступным языком, часто прибегая к притче, как и Рамакришна.
Она несла людям мысль о том, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и Его игру. Она постоянно подчеркивала – все происходящее, хорошее или плохое, все превратности судьбы исходят от Бога. Поэтому человеку следует принимать любые жизненные обстоятельства и необходимо осознать, что он существует лишь для служения Богу и реализации Его в себе.
Отличительной чертой Анандамайи Ма, по словам последователей, было стремление пробудить сильное желание к духовной жизни у каждого, кто с ней общался. Все ее действия и советы меняли людей и открывали им путь к Богу. Последователями ее были индуисты, мусульмане, христиане и представители других религиозных традиций.

Бхайджи также описывает свой собственный опыт, связанный с движением Кундалини, который включает мантры, исходящие из его сердца, блаженство и вибрации радости, бодрствование всю ночь напролет, непроизвольное выполнение поз йоги и сложение песен о любви и восхвалении. Когда он спросил Шри Анандамайи Ма о том, что происходит с ним, она ответила: "То, что так долго входит в существо, вырастает в вечную красоту после столь же длительного часа развития. Зачем ты так сильно об этом беспокоишься? Крепко держись за руку ведущего тебя, как доверчивый ребенок".

Внизу Вы можете просмотреть видео Анандамайи Ма (не забудьте включить звук).

Шри Анандамайи Ма оказывала огромное воздействие на тех, кто наблюдал за ее движениями, потягиваниями и танцами, превышающими возможности обыкновенного человеческого тела.

В ее жизни были длительные периоды, когда она не могла ни есть, ни двигаться, ни говорить, погруженная в транс и экстатические состояния. Она выполняла много поз йоги спонтанно и, казалось, знала учение классической йоги, никогда не изучав ее, словно это было просто даровано ей. Ею, наполненною покоем и светом, двигали всегда только любовь и сострадание, и эмоциональные неурядицы, которые иногда ассоциируются с движением Кундалини, в биографии ее не упоминаются. Сама Шри Анандамайи Ма как-то сказала, что путь абсолютной любви – это то же, что путь абсолютного знания, и что если человек достигает конечной цели, "излишние или слишком сильные эмоции никак не могут прийти. Эмоциональное возбуждение и высшую Любовь никоим образом нельзя сравнивать; они совершенно отличны друг от друга".

Очевидно, способность справляться с повседневными естественными потребностями никогда не была проблемой для Анандамайи Ма, за которой хорошо ухаживали ее мужи ее последователи. В ее характере всегда была склонность к тишине и внутреннему анализу, она стремилась к покою и молчанию. Она также явила нам своей жизнью архетип богопостижения, связанного с отсутствием какой-либо заботы о личных интересах, но ее мягкий характер позволил ей прожить долгую и мирную жизнь, на протяжении которой она оказала сильное влияние на многих людей, желавших придать своей жизни духовное направление.

До конца своих дней, несмотря на преклонный возраст, она продолжала ездить по Индии и давать свое учение, оставаясь, по словам ее последователей «парящей птицей».
В 1982 году Анандамайи Ма ушла в махасамадхи. На ее похороны приехало множество людей со всего мира. На них присутствовала и Индира Ганди. Позже на месте захоронения тела известной святой был возведен храм из белого мрамора. До сих пор он является священным местом для многих духовно ищущих.